SAY IT IN YIDDISH – El yiddish después de 1945


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Ph.: Max Weinreich impartiendo un seminario de yiddish en el City College de Nueva York en 1947 (YIVO archive)

Amsterdam Yiddish Symposium

Qué es lo que iba a ser del yiddish después del holocausto judío era una cuestión que se plantearon los escritores de antaño y que interesa a investigadores de hoy en día. El jueves 19 de enero de 2017, a 8 días del “Día Internacional de la Conmemoración en Memoria de las Víctimas del Holocausto”, tuvo lugar en Ámsterdam, un simposio acerca de la situación del yiddish después de 1945. El simposio sobre yiddish que se celebra anualmente y que estuvo organizado en sus inicios por el difunto Shlomo Berger, esta vez estuvo organizado por la profesora Marion Aptroot de la Universidad Heinrich Heine de Dusseldorf y por el Instituto Menasseh ben Israel de Ámsterdam. A dicho simposio fueron invitadas las ponentes Gali Druker Bar-Am de la Universidad de Tel-Aviv con su ponencia: “Memory, Lament and Endurance in Early Post WWII Yiddish Culture”, Joanna Nalewajko-Kulikov de Polish Academy of Sciences, con su ponencia: “Yiddish Form, Socialist Content: Yiddish in Postwar Poland, 1945-1968”, y, por último, Anita Norich de la Universidad de Michigan, con su ponencia “Ver vet Blaybn? Vos vet Blaybn? (Who Will Remain? What Will Remain?)”.

Precisamente el título de la última ponencia, la pregunta, ¿Qué quedará de la cultura yiddish después de 1945? fue el debate de la mañana. Según Anita Norich respondiendo a esta cuestión, lo que quedará serán las traducciones. Es más, no sólo es cuestión de que para que una obra perdure sea necesaria la traducción, sino que la traducción en sí plantea otras preguntas como, por ejemplo, qué obras traducir y cómo. Norich planteó las dos posturas existentes en torno a este tema: algunos consideran que con las traducciones se pierde el tam “la esencia, el sabor” de la cultura yiddish, por contra, otros sostienen que traducir es un acto de resistencia. La discusión se centró también en por qué se han traducido tan pocas obras del yiddish y esas obras han sido repetidamente, a lo largo de los años, traducidas en diferentes versiones. Un ejemplo es el caso del poema “A gute nakht velt” de Jacob Glatstein, que suma más de 9 traducciones sólo al inglés. En esas diferentes versiones podemos percibir una transición entre las traducciones que se hicieron en los años 60 y las que datan de los años 80. La responsabilidad es otra. Si durante el primer período el propósito era acercar la obra al lector, posteriormente se procura respetar en mayor medida la originalidad de la obra.

El simposio estuvo integrado por personas venidas de varias partes del mundo, lo cual no deja de responder a las preguntas de la ponencia de Anita Norich Ver vet blaybn? Vos vet blaybn? (¿Quién quedará?, ¿qué quedará?): el yiddish perdurará gracias a los que aún tienen el yiddish como su mameloshn, a los traductores, investigadores, lingüistas, profesores y amantes de esta lengua y de su cultura. Existe, por lo tanto, la responsabilidad de seguir la labor que grandes personas, durante la historia, arriesgaron sus vidas por conservar y legar las obras de la cultura yiddish. Ese es el caso de Abraham Sutzkever, conocido también como Avrom Sutzkever; poeta, partisano y defensor de la lengua yiddish. Precisamente, las preguntas Ver vet Blaybn? Vos Vet Blaybn? pertenecen al primer verso de uno de sus poemas.

Ver vet Blaybn? Vos Vet Blaybn? (¿Quién quedará?, ¿qué quedará?)

Avrom Sutzkever nace en 1913 en Smorgon, un pueblo cerca de Vilnius (Lituania). Después de la Primera Guerra Mundial, buscando refugio, su familia y él emigran a Siberia. En 1920, después de la muerte de su padre, regresarían a su pueblo natal. No obstante, poco después la familia Sutzkever decide instalarse en Vilnius donde Avrom iniciaría su carrera como poeta. Allí forma parte de un movimiento poético y artístico llamado Yung-Vilne. Al estallar la Segunda Guerra Mundial, Sutzkever junto con su mujer son enviados al gueto de Vilnius en 1941. Es en el gueto donde se le reconoce no sólo como un importante poeta sino también como partisano. Se convierte en una figura imprescindible en la labor de la conservación de la cultura yiddish, escondiendo libros y documentos del instituto YIVO (Yiddish Scientific Institute) de Vilnius, para posteriormente ser enviados a su amigo Max Weinreich quien restableció el instituto YIVO (Institute for Jewish Research) en Nueva York. Durante estos años profundiza a su vez en el oficio de poeta:

“Quedé convencido de lo fuerte que es la fuerza de un poema, de la fuerza del ritmo, cuando en marzo de 1944, estuve en los bosques con los partisanos y tuvimos que atravesar un campo de minas, un campo cosido de minas. Nadie sabía dónde se encontraban esas minas. Vi un pájaro, que al no tener sentido común se posó en un terreno y explotó en mil pedazos. ¿Cómo? me pregunté, ¿En qué dirección debo caminar? ¿Dónde posar mi pie? Un movimiento, la muerte: no pisar, la vida. Así que interioricé una melodía; siguiendo el ritmo de esa melodía caminé un kilómetro por el campo de minas y logré sobrevivir.”

Sutzkever, junto con su mujer, lograron escapar del gueto y esconderse en los bosques. Gracias a la intervención del conocido poeta Ilyá Ehrenburg, fue rescatado por los rusos y una vez en Rusia decidió relatar sus experiencias de la guerra que luego quedarían grabadas con su testimonio en los juicios de Nuremberg en 1946. En los juicios pidió hablar en yiddish, aunque fue obligado a hablar en ruso.

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Ph.: El poeta Avrom Sutzkever (1913-2010)

En 1947 emigró junto su mujer a Israel donde continuó su labor de conservación de la cultura yiddish editando la revista Di Goldene Keyt (1949-1995). Durante ese tiempo escribiría el poema “Yiddish” donde plasma su defensa del futuro de la lengua yiddish:

אייַנשלינגען דעם לשון וואָס גייט אונטער.

אייַנשלינגען,און אַלע דורות וועקן מיט מייַן ברומען!

 

“Devoro la lengua que va desapareciendo,

devoro, y despierto a todas las generaciones con mi rugir”.

 

Netherlands Youth Choir cantando Unter dayne vayse shtern (Bajo tus blancas estrellas) en el Nieuwe Kerk de Amsterdam el 4 de mayo de 2015 con motivo al día de la conmemoración Nacional. El texto de Avrom Sutzkever fue escrito en el gueto de Vilnius y la melodía es de Abraham Brudno.

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