Entrevista con la Rabina Bonnie Cohen – Jewish Renewal Movement


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“En la mirada interior es donde empieza lo místico y eso es lo que Reb Shlomo y Reb Zalman nos dieron en un contexto judío”

En la década de 1950 empezó a gestarse en Estados Unidos un nuevo movimiento religioso judío que mas tarde dió en llamarse Jewish Renewal Movement. Este movimiento fue iniciado por un par de rabinos ultraortodoxos jasídicos, procedentes de una escuela Jabad Lubavitch, que fueron sensibles a las tendencias contraculturales que estaban aflorando en esos años. Esas tendencias reflejaban una profunda necesidad de cambio en la sociedad americana y un poco mas tarde se volcaron en corrientes tales como el movimiento hippie, el descubrimiento de otras tradiciones – principalmente las orientales -, el esoterismo y el feminismo. El Renewal se abrió a esas corrientes y recogió parte de las inquietudes de muchos jóvenes judíos que sentían que las ramas del judaísmo existentes no llenaban sus necesidades espirituales y buscaban algo diferente; buscaban algo sobretodo más abierto al mundo exterior en un momento histórico en el que lo que acontecía alrededor, en particular en los campus universitarios, era muy estimulante. La apertura de las comunidades judías al entorno socio-político ya había sido asumida anteriormente por los Reconstruccionistas durante el periodo de entreguerras. Pero el judaísmo Renewal proponía también una apertura hacia dentro, una libertad interior, algo que se había puesto de moda entre la generación New Age americana y que no había sido nunca antes contemplado en occidente: el individuo se había convertido en un templo para sí mismo.

La rabina Bonnie Cohen (Nueva York 1946) ha estado vinculada activamente con el Jewish Renewal Movement desde principios de los años 70. Recibió su ordenación rabínica en 2000, pero previamente había ejercido como ministra inter confesional – y pudo seguir ejerciendo ese trabajo después de su ordenación como rabina. Desde muy joven se había sentido atraída por la espiritualidad y la introspección. Guiada por una mente abierta ha recorrido a lo largo de muchos años un camino necesariamente heterodoxo, rico en experiencias y encuentros con personajes inspiradores. Ha estado siempre comprometida con el crecimiento espiritual asi como con un activismo social vinculado al principio de Tikkun Olam (equilibrio y sanación del Mundo). En este sentido, vale la pena mencionar su implicación en la lucha por los derechos civiles de los nativos americanos. Vive en Sitges (Barcelona) desde 2002, lugar en el que afirma sentirse como en casa. Nuestra conversación en su apartamento gira en torno a los valores que distinguen el movimiento Renewal de otras tendencias dentro del judaísmo y a las figuras carismáticas de Reb Zalman Schachter-Shalomi y Reb Shlomo Carlebach. Tocamos asuntos como la profunda huella de los Reconstruccionistas judíos, su respeto por Jabad Lubavitch, su vinculación con la medicina alternativa, el yoga y el budismo, así como su interés por el sufismo y el islam; también hablamos del enfoque femenino de la espiritualidad, del Estado de Israel y de conversiones al judaismo. Destacar que Reb Bonnie hace a menudo hincapié en que habla por ella misma y no como portavoz del Renewal, y es que para la rabina Bonnie Cohen encontrar el propio camino y la propia voz es algo esencial.

Habrá quien considere que el Renewal se ha desviado demasiado de ciertos principios del judaismo para poder ser considerado estrictamente judío. Sin embargo este movimiento ha animado a muchos judíos a volver a la religión de la que ellos, o sus padres o sus abuelos, se habían alejado, además de atraer a muchos no judíos. Por otro lado, como dijo en una ocasión Delpine Horvilleur, también mujer y rabina: “La mejor definición del judaismo es que no se deja definir y que nos enseña que ninguna de nuestras identidades puede ser definitiva”.

Reb Bonnie en se casa de Sitges

Jonas Benarroch : El movimiento judío Renewal fue fundado por Reb Zalman Schachter Shalomi (1924-2014). ¿Qué antecedentes condujeron a la necesidad de renovación del judaísmo?

Rabí Bonnie Cohen: En 1949, el Rabino Joseph Isaac Schneersohn (z’l), Rebe Rayatz (1880-1950), Lubavitcher rabbi en ese momento, llamó a Reb Shlomo Carlebach y a Reb Zalman a su oficina y les dijo: “Es hora de que vayáis a visitar los campus universitarios, empezad por Brandeis University “. Era diciembre de 1949 y el rabino Schneersohn murió en enero de 1950. Me parece significativo que uno de sus últimos actos fuera la visión que impulsó el Jewish Renewal Movement. Fueron enviados como emisarios de Lubavitch, al principio juntos, y luego por separado. Reb Zalman continuó yendo a diferentes universidades y Reb Shlomo fue a ashrams, centros New Age y retiros de yoga en busca de almas judías perdidas. Fue un mandato que dió a ambos y cada uno lo hizo a su manera. Reb Shlomo atrajo a muchos jóvenes asimilados interesados ​​en volver a sus raíces y a otros tantos que, aunque venían de hogares religiosos, esperaban una experiencia más significativa que les permitiera regresar al judaísmo. En 1966 Reb Shlomo abrió la Casa del Amor y la Oración (House of Love and Prayer), en San Francisco, que ya era Renewal. Reb Zalman es conocido como el padre del Jewish Renewal Movement y su compañero, Reb Shlomo Carlebach, es conocido como el padre de la música judía, “Am Yisrael Chai!”

JB: ¿Esa Casa del Amor y la Oración estaba conectada con el movimiento Havurah?

BC: Havurah, como movimiento, comenzó mucho más tarde, a finales de los años 70 o principios de los 80, si no recuerdo mal, mientras que Reb Zalman y Reb Shlomo comenzaron en los 50. Una havurah es un pequeño grupo de amigos que se reúnen para un propósito particular, generalmente rezar o estudiar. Incluso un pequeño Stibl ortodoxo … estoy hablando de Nueva York, que es lo que conozco …

JB : ¿Stibl?

BC: Stibl es una pequeña congregación que se reune en casa de alguien, o en un almacén o un sótano, un lugar sin ninguna relevancia donde los hombres rezan juntos. Así que incluso dentro de grupos pequeños se pueden encontrar tres o cuatro personas que quieran estudiar juntas. Son compañeros de estudio. Este concepto de compañeros de estudio siempre ha existido. Lo que hizo el Renewal fue darle algo más de enfoque e inspiración. Si reúnes a seis personas, ya está bien. Cuántos puedas juntar, júntalos. Esto no es una congregación, es una havurah.

JB: Me resulta llamativo que Reb Zalman, alguien crecido en un entorno ultraortoxo, que salía además de una yeshivá Lubavitch, fuera capaz de conectar con ciertos valores hippies, superar la brecha entre estos dos movimientos formalmente antagónicos y construir puentes entre ambos, o mas bien hacer una mezcla con ellos.

BC: Reb Zalman fue a la universidad y abrió su mente. Realizó estudios avanzados en psicología y se volvió experto en comportamiento humano. Pero si entiendes un poco sobre los jasidim no resulta tan sorprendente. El movimiento fue fundado por el rabino Yisrael Bal Shem Tov en 1734 y fue algo revolucionario en su momento. El Besht (acrónimo de su nombre completo) enseñó que el judaísmo y la Torá eran de todos los judíos y no solo de los eruditos y la élite. Él creía que todas las personas podían ser capaces de tener una relación cercana con Dios; y la gran alegría que eso traería, a su vez inundaría todos los aspectos de la vida. Así que era primordial llevar una vida alegre y mostrar amabilidad hacia los otros. En realidad esto no es tan diferente de los jóvenes floreados de los años 60. También hay que tener en cuenta las profundas enseñanzas místicas que estudiaban. El rabino Schneersohn enseñó que la tarea básica de un jasídico era orar para introducir luz, para iluminarse uno mismo, lo que se llama “trabajo real” – que significa limpiar el “Yo” con la luz de la conciencia o de la mente atenta del auto perfecionamiento y la oración – en contraste con el trabajo en el ámbito mundano.

En mi opinión, Reb Zalman y Reb Shlomo fueron complementos perfectos y maestros perfectos para la generación de los años 60. Reb Shlomo amaba y abrazaba a todo el mundo y Reb Zalman despertaba interés entre los estudiantes universitarios, y juntos fueron capaces de despertar y movilizar a una generación de judíos. No sé si hubieran sido tan bien recibidos en un período histórico diferente y con una generación diferente.

Reb Zalman Schachter Shalomi. Fotograma de Beyond Beliefs, film documental dirigido por Jim Lemkin.

Reb Shlomo Carlebach. Imagen del escritorio de Reb Bonnie.

JB: ¿Hay alguna relación cercana entre el Renewal y la Cabalá?

BC: Uno de los mayores regalos que nos dio Rev Zalman fue inspirarnos y alentarnos a sumergirnos en el misticismo, no solo en el misticismo judío. Aceptaba a personas como yo, que ya habíamos bebido de otras fuentes que habia por ahí y por alguna razón habíamos decidido regresar al judaísmo. Sí, el Renewal anima a la introspeccion. Los reconstruccionistas son más intelectuales y los reformistas están más interesados en los aspectos sociales. Estos grupos, además del judaísmo hegemónico, que es el judaísmo conservador, e incluso el ortodoxo, aparte del mundo jasídico, presentan el misticismo como una forma de superstición. No querían que se lo considerara parte de la tradición. … trabajaron intensamente para ignorar y hacer olvidar la tradición mistica. Entonces llegó mi generación, la de los años 60, y ya habíamos tenido experiencias místicas y queríamos más. Reb Zalman nos dio permiso para volver con todo lo que hubiéramos experimentado, no solo volver con lo que habíamos experimentado, sino que nos permitió seguir profundizando en lo que ya habíamos experimentado porque tenía un valor. Pues sí, él nos dio permiso y nos dio una orientación…

JB: ¿Qué significa exactamente “nos dió permiso”?

BC: Con su ejemplo, estimulándonos … mostró un camino de una manera respetuosa y no denigró a nadie ni a nada. No dijo que si tenías menos de 40 años no podías estudiar esto, porque hay quien afirma que si eres menor de 40 años no deberías estudiar la Cabalá. ¿Por qué no puedes estudiarla? Porque si lo haces dejarás de estar arraigado en la realidad. Pero si ya has vivido 40 años levantándote de la cama cada mañana y acostándote en la cama cada noche, entonces tus hábitos ya están suficientemente arraigados y tal vez la Cabalá no te distraiga de las tareas cotidianas.

JB: He leído que Reb Zalman escribió un libro, o tal vez un artículo, acerca del valor sacramental del LSD. Suena muy psicodélico, pero me pregunto si parte de sus enseñanzas espirituales contemplaban técnicas de alteración de la conciencia o algunas prácticas en ese sentido.

BC: No me suena el libro al que te refieres, pero Reb Zalman escribió un ensayo en agosto de 1966 titulado Estado de las creencias judías (State of Jewish Beliefs): “Cuando puedo experimentar la más profunda vivencia cósmica a través de una minúscula cantidad de alcaloides orgánicos o LSD, toda la validez de mis afirmaciones etimológicas se pone en duda. Sin embargo, la experiencia psicodélica puede ser no solo un desafío sino también un soporte para mi fe. Después de ver lo que realmente sucede en el momento en que todo es Uno, también puedo ver el judaísmo bajo una luz nueva y sorprendente. Se renuevan en mi las preguntas para las que la Torá es la respuesta”.
Personalmente nunca oí a Reb Zalman hablar sobre el LSD, pero eso fue algo importante en la cultura de los años 60. En su juventud, Reb Zalman fumaba a veces hierba, pero cuando le conocí tenía problemas de pulmones y ya no podía fumar. Y cuando se volvió a casar, hace unos 25 años, me preguntó si podía prepararle algo comestible con lo que él y su esposa pudieran disfrutar en su boda y en su luna de miel. En ese momento Reb Zalman era el Presidente Rabínico de Elat Chayyim, el Centro de Sanación y Renovación de Woodstock (Woodstock Center for Healing and Renewal), y yo estaba a cargo de la cocina. Me encanta cocinar y me encanta comer, por eso me encanta cocinar. Muchos tiempo antes, en los años 60, corría una receta de la India, el Sacred Ghee. Entre algunos amigos pudimos obtener suficiente marihuana para poder preparar el Ghee y hacer esas maravillosas galletitas. Y viajas. Es realmente un viaje. Y a él le gustaron, por supuesto. Le encantaron. Pero sobre su experiencia personal con el LSD, no lo sé, no hablamos nunca de ello, así que no sé.

Tuve mucha suerte con las sustancias psicodélicas. Crecí en la ciudad de Nueva York y mi mejor amiga tenía un hermano tres años mayor que ella, que era estudiante de teatro en la Universidad de Yale y estaba en contacto con Richard Alpert, a quien ahora se le conoce como Ram Dass, y con Timothy Leary. En 1960, el hermano mayor nos trajo LSD en una froma muy pura llamada Blue Dot; esa fue mi primera experiencia con el LSD. Su hermano y algunos de sus amigos artístas, unos chicos muy inteligentes, nos guiaban usando el Libro Tibetano de los Muertos. Tuve mucha suerte en mi viaje. Como era tan puro fue un verdadero regalo. Después de esa increíble experiencia mi percepción estuvo permanentemente alterada. El año anterior ya había tenido una experiencia extracorpórea cuando, durante una simple operación quirúrgica, mi alma abandonó mi cuerpo y se puso a volar por la sala de operaciones. Vi como el equipo médico creía que estaba muerta. Afortunadamente, no era mi hora de morir, pero fue una gran lección.

Ahora, mucha gente toma ayahuasca. Un amigo de mi edad, también rabino, que vive en Nuevo México y que también tuvo experiencias en los años 60, probó recientemente ayahuasca con un grupo dirigido por un chamán. Mi amigo es profesor y quería saber qué experimentaban sus alumnos para poder entender su vivencia y ayudarles. A mi amigo no le sentó mal, pero al resto del grupo sí. Después del viaje, decidió que no volvería a tomar ayahuasca y también que iba a recomendar a sus alumnos que mejor consumieran plantas nativas de su propia zona.

JB : La ayahuasca está muy de moda.

BC: Sí, forma parte de esta generación. Cuando estuve en Bali hace 10 años, muchos jóvenes allí tomaban ayahuasca y me pidieron que los guiara, que estuviera con ellos para ayudarles. A muchos de ellos les sentó muy mal, y mientras yo los veía, enfermos y vomitando, torturándose a sí mismos, me di cuenta que estaban tan desesperados por tener una experiencia significativa, o una revelación que diera sentido a sus vidas, que estaban dispuestos a vomitar hasta sacar sus entrañas. Y la mayoría de ellos sí que tuvo una experiencia útil. Cuando alguien se lo toma en serio está dispuesto a cualquier extremo para abrir su corazón y su mente. Pero hay también otras muchas formas de mirar hacia dentro sin que te pingan violentamente enfermo. Pueden tardar más de un día, pero cada día del camino es parte del viaje.

JB : ¿Hasta qué punto el judaísmo Renewal es intercultural? ¿Qué tan abierto está a otras tradiciones?

BC: El movimiento Renewal es una filosofía, no una rama del judaísmo, y ha sufrido muchos cambios en los últimos años. Hubo un tiempo en que la junta de Aleph censuró lo que decía Reb Zalman porque no les gustaba su conexión con el sufismo. Pero en sus inicios, cuando yo era más activa, no había ningún problema si alguien traía retazos de otras tradiciones. Creo que cada rabino sigue siendo libre de hacer lo que le parezca mejor. El Renewal no es una denominación, es un fenómeno y un movimiento espiritual, el más joven de los movimientos, y sigue en evolución. El movimiento Reconstruccionista judío, fundado por Rabí Modejai M. Kaplan en 1922, señaló que el judaísmo era una civilización en evolución y que los aspectos culturales e históricos de la religión eran tan importantes como lo teológico. El rabino Kaplan vivía en la ciudad de Nueva York y enseñó en el Jewish Theological Seminary desde 1908 hasta que se retiró en 1963. Cada día veía muchos judíos que no eran practicantes pero que se consideraban culturalmente judíos. Se dio cuenta entonces de que no se podía tomar el judaísmo del shtetl y transportarlo a una cultura diferente. Eso no funciona. Así que acuñó la frase: “La tradición tiene un voto, pero no un veto”. Tuve el enorme privilegio de conocer a Judith Kaplan Eisenstein, la hija mayor del rabino Kaplan y la primera mujer joven que celebró un Bat-Mitzva en una congregación, en 1922. Judith y su esposo, el rabino Ira Eisenstein, que era rabino reconstruccionista y fundó el Colegio Rabínico Reconstrucionista (RRC, por sus siglas en inglés), se retiraron en Woodstock, Nueva York, donde yo vivía. Así que fui muy afortunada por poder compartir un tiempo con ellos. El rabino Kaplan fue el primero en reconocer que cada comunidad tiene que recrear el judaísmo para sí misma. Kaplan nos brindó esa maravillosa idea que ya se ha aceptado. ¿Cómo podemos recrear una comunidad? Averigua qué es lo que interesa a las personas de tu comunidad: acción social, ecología, misticismo, … pues eso es lo que tienes que darles.
¿Dios es inmanente o trascendente? ¿Donde esta Dios? Por eso nos centramos en ambos aspectos. Pero, hacer que la gente dirija su mirada hacia su propio interior es como empieza lo místico y eso es lo que Reb Shlomo y Reb Zalman nos dieron en un contexto judío. Nos introdujeron en los grandes maestros místicos jasídicos de hace cientos de años y nos expusieron a enseñanzas que nos ayudarían a seguir creciendo y a ser mejores personas todos los días. La idea es que si no somos mejores personas hoy que ayer, para qué necesitamos un mañana. Las enseñanzas jasídicas fueron muy útiles. Jabad Lubavitch es muy místico. Si se tiene la suerte de encontrar un rabino Lubavitch con el que estudiar será una bendición.

Cuadro con una frase de Rabbi Mordejai Kaplan en la pared del salón de Reb Bonnie :
De la cobardía que se encoje con la nueva verdad,
De la pereza que se conforma con la verdad a medias,
De la arrogancia que cree conocer toda la verdad,
Oh, Dios de la verdad, líbranos.

JB: ¿Sigues algunas prácticas ortodoxas en tu vida personal?

BC: Sí. Soy de alguna manera el resultado de una combinación. Conservo lo que funciona para mí y rechazo lo que no funciona. Personalmente necesito mucho tiempo de calma y me gusta estar sola, mirando hacia dentro. Durante el último año y medio he estado estudiando sobre el islam, revisitando el sufismo, algo que ya había practicado en mi juventud en Nueva York, pero a mi manera. Ahora estoy fascinada por las grandes similitudes en las enseñanzas del judaísmo y del islam. He leído No God But God del reconocido erudito Reza Aslan, un libro maravilloso que relata una clara historia del islam. Es muy recomendable. También estoy estudiando las enseñanzas de Mevlana Sheikh Nazim Adil Al-Haqqani An-Naqshbandi. Me interesan mucho las enseñanzas de este santo sufí recién fallecido. Reb Zalman iba a escucharlo siempre que tenía ocasión. Pues estaba yo de visita en casa de una amiga que tiene una fotografía de Nazim, la miré y me dio por reír … había algo en esa cara que me divertía. Luego mi amiga se fue a Argentina, a una comunidad sufí en la Patagonia, y yo pasé mucho tiempo en su casa, en las colinas de Sitges durante el verano. Me sentía muy feliz estando allí y me parecía que esta cara me seguía por toda la casa. Y cada vez que miraba la foto, me reía. Había algo que me conmovía muy profundamente. Cuando mi amiga volvió se lo expliqué, y entonces ella me consiguió uno de sus libros en inglés y empecé a leerlo. Sí, en este momento estudiar un maestro nuevo es bueno para mí… Así que me siento muy feliz de aprender algo sobre la historia del islam y reconocer una y otra vez los temas y las instrucciones que comparten el islam y el judaísmo para orientar hacia una vida significativa. Es un nuevo capítulo de mi vida … Bien, creo que Reb Zalman me animaría con todo esto, pero Reb Shlomo no.

Mevlana Sheikh Nazim. “Parecía que esta cara me seguía por toda la casa. Y cada vez que miraba la foto, me reía. Había algo que me conmovía muy profundamente.”

En el islam hay algo llamado Hadith, una enseñanza supuestamente dicha por Mahoma pero que no fue escrita durante su vida. Es un problema increíble que tienen. Hay un Hadith que dice: “una hora de introspección equivale a setenta años de oración”. Me encantó porque, tal y como yo lo entiendo, el pensamiento profundo está conectado con la experiencia mística. El judaísmo también tiene enseñanzas sobre el valor del silencio, pero no en la Torá. En Pirke Avot, Tratado de los Padres, 1:17, dice, según la traduccción del rabino Rami Shapiro:

Shimon ben Gamliel said:
I grew up among the Sages.
All my life I listened to their words.
Yet I have found nothing better than silence…
Whoever multiplies words causes confusion.
The truth that can be spoken
is not the Ultimate Truth.
Ultimate Truth is wordless,
the silence within the silence.
More than the absence of speech,
More than the absence of words,
Ultimate Truth is the seamless being-in-place
That comes with attending to Reality.

[Shimon ben Gabriel dijo:
Crecí entre los Sabios.
Toda mi vida escuché sus palabras.
Sin embargo, no hallé nada mejor que el silencio …
Quien multiplica las palabras causa confusión.
La verdad que se puede decir
no es la Verdad Suprema.
La Verdad Suprema no tiene palabras,
el silencio dentro del silencio.
Más que la ausencia del habla,
Más que la ausencia de palabras,
La Verdad Suprema es un estar-en-el-lugar sin fisuras
Que se alcanza al entregarse a la Realidad.]

Naturalmente hay muchas otras cosas que pueden ayudarnos a mirar hacia dentro. Uno de mis hijos, que creció en nuestro hogar donde la música de jazz sonaba muy a menudo, decía que el jazz alimentaba su creatividad y le animaba a mirar adentro. Entonces, ya sea el silencio, la música de cualquier estilo, la oración en cualquier forma, la meditación o la medicación para ayudar a adentrarte en ti mismo, realmente no importa, el objetivo es el crecimiento personal. Hay una historia maravillosa del profeta Elías en el Libro de 1 Reyes 19: 11-13:

“Sal fuera”, Él dijo, “y preséntate en la montaña delante del Señor”. Y he aquí, el Señor pasó. Hubo un fuerte y poderoso viento, partiendo montañas y haciendo añicos las rocas por el poder del Señor; pero el Señor no estaba en el viento. Después del viento, un terremoto; pero el Señor no estaba en el terremoto. Después del terremoto, el fuego; pero el Señor no estaba en el fuego. Y después del fuego, un suave murmullo. Cuando Elías lo oyó, se envolvió la cara con su manto y salió y se detuvo a la entrada de la cueva.

JB: Se entiende muy bien aqui el valor de la introspección. De hecho me parece que una corriente espiritual que intenta llevarte hacia tí mismo es una oporunidad de contrarrestar poder a los mandatos que vienen de fuera.

BC: Creo que es importante, pero no todo el mundo puede hacerlo. Hay mucha gente que quiere y necesita un maestro que les diga qué hacer. O no tienen una preparación o no están lo suficientemente seguros para avanzar por su cuenta.

JB: ¿Pero el Renewal no estimula a cada cual a seguir su propio proceso?

BC: No. La mayoría de los maestros quieren que sus alumnos les sigan. Todos dan instrucciones sobre cómo meditar y encontrar paz interior. Pero creo que, en general, se respeta que todos puedan ir hacia dentro y encontrar algo. No tienes que hacerlo a mi manera. Mi camino no es tu camino. Hay personas que acuden a mí, desde que volví a España, que quieren convertirse al judaísmo; españoles que creen que vienen de familias judías. Y lo primero que hago si alguien quiere convertirse es enseñarles a leer las letras hebreas, porque creo que hay una cualidad mística, una profundidad, en esas letras. Y solo leer las letras ayuda a concentrarse. Y después de haber aprendido las letras les inicio con oraciones cortas y melodías, y luego les envío a trabajar por su cuenta. La pregunta importante es por qué se quieren convertir. ¿Por qué quieren ser judíos? ¿Quieren migrar a Israel o quieren sentirse judíos? ¿Por qué lo hacen? Esta es siempre mi primera pregunta. Si quieren instalarse en Israel, no soy yo la persona indicada porque soy una mujer rabino, algo que no se reconoce de buenas a primeras, y tampoco estoy afiliada a ninguna de las principales organizaciones rabínicas reconocidas. Asi que no puedo ofrecerles un sello de conversión según las pautas imperantes en Israel. Pero puedo explicarles cómo ser judíos si eso es lo que quieren. Si puedo ayudarlos lo hago, les doy lo que les puedo dar y luego les dirijo a una de las congregaciones tradicionales en Barcelona. Tuve la suerte de que algunos alumnos míos que querían una conversión oficial pudiesen presentarse ante el Bet Din reformista de Londres y ser examinados por ellos. En Estados Unidos yo formaba parte de un Bet Din local de tres rabinos y podíamos nosotros mismos completar la conversión. Si tras haber estudiado duranto mucho tiempo, habían asimilado los conocimientos y tenían un verdadero deseo, se les sumergía en agua, como en un bautismo, y luego los tres rabinos firmábamos los papeles y ya eran entonces considerados judíos. En Estados Unidos firmé bastantes certificados de conversión. Aquí es mucho más complicado porque la comunidad judía española está muy conectada con el Estado de Israel. De nuevo, hablo desde mi experiencia personal. Para alguien que se prepare conmigo, la única manera de conseguir el sello oficial del Bet Din es hacer ese paso intermedio. Pero la primera pregunta es siempre por qué se quieren convertir. Si es por crecimiento espiritual y conocimiento espiritual, no se necesita.

JB: Los sitios web relativos al judaísmo Renewal que más he consultado antes de entrevistarme contigo han sido Aleph y Aquarian Minyian. ¿Qué relación hay entre estas dos organizaciones?

BC: Aquarian Minyan es una congregación en San Francisco y Aleph es una organización contenedora de muchas congregaciones judías de tipo Renewal. Mi título rabínico es del Programa de Ordenación Aleph (AOP, por sus siglas en inglés). Reb Zalman lo firmó como Presidente Rabínico de la AOP. Aquarian Minyan formaba parte de la comunidad Aleph y, que yo sepa, buscaba en Aleph dirección, liderazgo y nuevas oraciones. Pero creo que ahora se ha convertido en una congregación independiente. La Congregación Judía de Woodstock (WJC, por sus siglas en inglés), Kehilah Lev Shalem, en Woodstock, NY, donde trabajé muchos años, fue independiente durante sus primeros diez años y finalmente se afilió al movimiento Reconstruccionista. Todas las ramas del judaísmo apoyan algún colegio rabínico, y las congregaciones participantes aportan dinero para ayudar a financiar la formación de rabinos para la siguiente generación. Los miembros de estas congregaciones pagan sus cuotas y parte de ese dinero va a la organización matriz. Algunas congregaciones no son lo suficientemente fuertes desde el punto de vista financiero como para contribuir con la organización paraguas, y otras simplemente deciden no hacerlo. Pero apoyar a escuelas rabínicas es un ideal muy importante en el judaísmo, así que, hasta que la WJC no se afilió, enviábamos contribuciones financieras a todas las principales escuelas rabínicas cada año; esa era la única forma de lograr que personas de diferentes niveles de observancia religiosa aceptaran emprender una congregación y permanecer independientes.

JB: Aleph establece 18 puntos en su declaración de principios. Quiero preguntarte por algunos de ellos. Tikkun Olam, la curación y el equilibrio del planeta. ¿Cómo se aborda éste aspecto?

BC: Es un concepto del Talmud. No es un concepto nuevo o algo que introdujéramos nosotros. Y todo el mundo lo hace a su manera. En WJC, donde fui directora de educación durante muchos años, reuníamos a diferentes grupos de personas para limpiar caminos, recoger basura, trabajar juntos con las iglesias de nuestra comunidad y proporcionar un comedor de beneficencia, por lo que siempre había algún grupo que daba comida gratis.
Invitaba a nuestra sinagoga a niños de doce y trece años, procedentes de clases de alguna iglesia, para intercambiar información, para que pudieran aprender acerca la religión de los otros. No eran reuniones sociales para niños, eran clases, sesiones de aprendizaje … Todos estos son ejemplos de Tikkun Olam.

JB: ¿Tiene esto algún tipo de implicación con movimientos ecologistas o políticos de izquierda?

BC: Absolutamente, pero cada rabino lo hace a su manera. Rabí Michael Lerner lanzó la revista Tikkun en 1986 presentando un punto de vista diferente al neoconservadurismo del mundo judío y de la política estadounidense. Se dio a conocer como la primera revista cultural e intelectual judía en criticar la ocupación israelí de Cisjordania y Gaza y planteó un desafío al materialismo y la falta de espiritualidad de muchas instituciones judías. Tikkun hacía esto para fortalecer, no para debilitar, al Estado de Israel, y para fomentar una renovación espiritual y ética en Israel y entre los judíos del mundo. Tikkun proporcionó una base intelectual para muchas organizaciones dedicadas a la justicia social y tambien para otras críticas con la política israelí hacia los palestinos, pero que defienden el derecho de Israel a existir.

Página web de Tikkun Magazine. Editorial de Rabbi Michael Lerner : “Lea el ataque de Bnei Brith contra la crítica que hizo la ONU a Trump por su posicion respecto a Jerusalén para entender por qué debe apoyar a Tikkun ya.”

JB: Esta doble vertiente, por un lado respetuosa con el jasidismo y, por la otra, participante de una ideología política de izquierdias, me recuerda algo que ocurría en Alemania durante la República de Weimar y tal vez antes. A algunos intelectuales judíos de izquierda les impresionaba positivamente el jasidismo. No sentían aprecio por las corrientes hegemónicas del judaísmo, ni conservadores ni reformistas, pero se sentían atraídos por los hasidim

BC: Los hasidim son los místicos dentro del judaísmo. Los niños nacidos en un hogar jasídico están llenos de enseñanzas espirituales y místicas desde que nacen. Cuando tienen 6 o 7 años, ya saben más de misticismo judío que lo que pueden llegar a aprender a lo largo de toda su vida los nacidos fuera del jasidismo. En la shul del rabino Shlomo Carlbach soliamos decir que no hay manera de ponerse a su altura. A menos que nazcas en esa comunidad no hay manera de que puedas alcanzar su nivel, porque esos años formativos antes de los 7 años son fundamentales. El principal libro místico de Jabad Lubavitch se llama Tanya y los niños de esas comunidades, desde muy temprana edad, memorizan el Tanya, donde se les enseña a mirar muy adentro. Ahí hay realmente un fondo de mística judía. Jabad se preocupa mucho de garantizar su continuidad, y eso es bueno.

JB: Es algo que ocurre en todas las comunidades cerradas. Pero a veces tienen reacciones muy agresivas hacia la modernidad.

BC: Sí, las tienen, y eso también depende del rabino. Cada rabino es diferente, pero protegen la tradicion, lo que es comprensible. Me cae muy bien el rabino David Libersohn, rabino Jabad de Barcelona. Siempre que he acudido a él con cualquier duda ha sido de gran ayuda

JB: ¿Qué tiene más relevancia dentro del judaísmo Renewal, las tradiciones jasídicas o la Cabalá en sí misma?

BC: Se centraba más en las tradiciones jasídicas. Cuando empecé en el Programa de Ordenación de Aleph (AOP) se utilizaba un modelo tutorial jasídico para el programa rabínico, pero unos años más tarde se incluyó el plan de estudios más formal del Colegio Rabínico Reconstrucionista (RRC). Eso fue consecuencia del esforzado liderazgo de Rabi Marcia Prager, graduado del RRC, que también recibió su smijá (ordenación) de Reb Zalman. Reb Marcia trabajó estrechamente con Reb Zalman en la creación de un seminario formal para promover el judaísmo Renewal como un camino espiritual. Su trabajo culminó en el Programa de Ordenación de Aleph (AOP), un seminario muy innovador dedicado a la formación rabinos, cantores y pastores rabínicos. Reb Marcia es director y decano del AOP.
La Cabalá es mucho más intelectual. El primer libro de Reb Zalman que leí en 1973 fue Fragments of a Future Scroll: Hassidism for the Aquarian Age, que mostraba la conexión entre el misticismo profundo y lo que él quería proponer para los tiempos modernos. La tradición jasídica es una forma de mirar internamente, orgánicamente, que cualquier persona puede hacer independientemente de su educación, mientras que la tradición cabalística puede ser intelectualmente desafiante. Ambas usan la meditación, pero de maneras muy diferentes. El jasidismo es algo así como el budismo: simplemente eres. No tienes que hacer nada especial, excepto darte tiempo y luego podrás lograr algo. Cuando enseño meditación cabalística, primero enseño las letras hebreas. Cuando las personas acuden a mí porque quieren convertirse al judaísmo o quieren aprender, también enseño primero las letras. Como te dije antes, creo que hay poder en las letras, asi que ese ha sido siempre mi enfoque. Muy pocos de mis colegas hacen eso; están más interesados ​​en dar enseñanzas y en la historia; Yo solo quiero dar a la gente herramientas para mirar dentro. Ese es mi enfoque.

JB: Otro de los principios de Aleph dice textualmente: “pretendemos abrirnos a la transformación de la conciencia y la acción resultante de vivir en un momento en que lo femenino está emergiendo”. ¿Se trata aquí de un enfoque femenino de la espiritualidad, o tiene una resonancia más política, algo así como una velada declaración feminista? Este principio también evoca un aspecto cabalístico que hacía referencia a la pérdida de la dimensión femenina de Dios.

BC: La Shejiná (el aspecto femenino de la Divinidad)

JB: La Shejiná, vale. Pero me gustaría que me explicaras algo mas acerca de esa dimensión femenina en el Renewal.

BC: Interiorizar la Shejiná es un estado de conciencia. La Shejiná es la presencia permanente de lo Divino. La liturgia del viernes por la noche, Kabbalat Shabbat, está llena de referencias a lo femenino. La canción que da la bienvenida a Shabat, L’cha Dodi, empieza asi: “O, ven, amigo mío, saludemos a la novia que la presencia del Shabat lleva dentro”. En la comunidad Renewal, que comenzó a finales de los 70, había muchas mujeres fuertes, con talento y carisma, que recibieron su formación en el Colegio Rabínico Reconstruccionista. Algunas de ellas querían feminizar la gramática litúrgica hebrea, así que cuando se creó un nuevo libro de oración reconstruccionista, muchas oraciones sufrieron una transformación gramatical. Para mí eso no era importante. Dios no es ni hombre ni mujer. Personalmente no me siento ofendida al leer una oración que usa la gramática masculina para Dios. Dios no es una persona, Dios es un espíritu. Así que no tenía ningún problema con eso, pero era una voz minoritaria, seguro. Hay muchas congregaciones con mujeres rabinas que lo hacen de esa manera. Yo no lo hago de esa manera, aunque a veces uso una palabra distinta de Adonai, Mi Señor; uso “Ruaj” (espíritu) o una palabra diferente. Pero para mí es tan tonto llamar a Dios mujer como lo es llamar a Dios hombre; no veo el sentido. Entonces, tu pregunta era: ¿cómo comenzó eso? Comenzó con este grupo de mujeres muy fuertes que iban a ser rabinos, algunas querían propiciar una espiritualidad femenina, otras se dieron cuenta de que no habían oído nada femenino en su infancia y quisieron cambiar eso para las generaciones futuras. Pero la Shejiná, el aspecto femenino, está allí; es una parte del judaísmo normativo.

JB: Pero el judaísmo normativo casi siempre habla de la divinidad en masculino, Adonai, etcétera. No se invoca mucho la Shejiná en las oraciones.

BC: En algunas oraciones sí.

JB: Me temo que ese aspecto femenino es muy secundario o está bastante silenciado. En todo caso hay una concepción patriarcal de lo divino.

BC: La Shejiná es la presencia de Dios que habita en nosotros. Eso es lo femenino. Hace unas semanas organicé aquí una celebración de Sukkot, la fiesta de la cosecha, y hablamos sobre la Shejiná. Me encanta la música gospel e incluí algunas canciones y pedí a los asistentes que pronunciaran la palabra Shejiná en vez de Jesus cuando apareciera su nombre en las canciones. La Shejiná es una dimensión receptiva, femenina e interna de la Divinidad. Creo que es muy similar al aspecto de Jesús.

Interior de un libro de oraciones reconstruccionista judío.

JB: Creo que esta tendencia a feminizar ciertos símbolos de poder está muy ligada a procesos culturales, sociales y políticos actuales. Cuando Margot Fuentes Krattel me habló de las personas que formaban parte de la comunidad de Minyan en Barcelona, me di cuenta de que entre los miembros más activos habían más mujeres. Si vas a un servicio de kabbalat Shabat a la sinagoga conservadora de Barcelona, la de la Comunidas Israelita de Barcelona (CIB), ves muchos más hombres que mujeres, pero cuando asistí al servicio de Shabat en Minyan había más mujeres que hombres.

BC: Sí, las hay. Creo que es así en todo el mundo, tal vez con excepción de Israel. He estado en pocas reuniones de Minyan, así que realmente no puedo decir mucho sobre eso. Margot formaba parte del pequeño grupo que fundó Minyan, pero muy pronto los otros fundadores se marcharon de España, uno a Perú y otro a Berlín. Tiene mucho mérito Margot por conseguir sola que siga funcionando.

JB: En mi opinión, la mayor presencia activa de mujeres como Margot muestra de alguna manera que a muchas les resulta más fácil conectar con esta nueva espiritualidad. Y creo que esto es algo que hay que tener en cuenta. Tal vez es una tontería imaginar a Dios como mujer o como hombre, porque es espíritu. Pero es un espíritu masculino, o masculinizado, por lo menos en las religiones monoteístas. Todo lo que tiene que ver con el lenguaje también tiene que ver con la ética, por eso creo que empoderar a las mujeres y a lo femenino a través de la transformación de estos símbolos religiosos no es tan absurdo. Una de las declaraciones que más me gusta del judaísmo Renewal es este principio de la emergencia de lo femenino. Incluso si se trata de una declaración espiritual, este giro femenino conecta con la necesidad de un cambio profundo en nuestro marco cultural y político.

BC: Bueno, creo que la mayoría de los hombres judíos tienen el bar-mitzvah (hijo de los mandamientos), por lo que adquieren una cierta cantidad de educación judía preliminar, pero muchas mujeres no. Estas mujeres buscan entonces una manera de conectarse. El Minyan es un grupo encantador que tiene un enfoque tradicional básico del judaísmo. Quienes empiezan a abrazar el judaísmo no están listos para unirse a una congregación y pagar cuotas y unirse a los comités. Quieren algo menos formal donde los niños puedan rondar libremente. El Minyan ofrece a las familias una experiencia cómoda, algo muy necesario en Barcelona.

Reb Bonnie con havurá en el encendido de velas de Hanucá en su casa de Sitges (2015)

JB: Otra de las declaraciones de Aleph en la que quiero profundizar es la siguiente: “Creemos que la expresión sana del pueblo judío requiere una comunidad judía vital y autónoma en la tierra de Israel”. Pero no hay más explicaciones sobre si esa “esa expresión sana” ha de comportar un Estado judío o un Estado binacional o la solución de dos Estados o cualquier otra forma de convivencia con la población palestina. Tampoco he leído referencia alguna a la ocupación de Cisjordania.

BC: Aleph ha sufrido muchos cambios a lo largo de los años. pero esa declaración fue escrita en 1990 y puede que no se haya actualizado desde entonces, Personalmente no tengo mucha conexión con el Estado de Israel. No me gusta la política, y creo que está fuera de sintonía y desconectada de los ideales judíos. Pero es solo mi opinión como persona individual que ha pensado mucho al respecto. Si tuviera ahora una congregación creo que no expresaría esta opinión. Pero ahora no tengo una congregación, entonces soy libre de expresar mi opinión. Creo que la única solución es la de los dos Estados. De veras no sé qué otra cosa podría hacerse. Me alegra que en Israel haya mujeres fuertes que están haciendo cambios. Una maravillosa mujer erudita rabínica, Bonna Devorah Haberman z “l, montó un grupo llamado Women of the Wall (Mujeres del Muro). El grupo se fundó en 1988 para reivindicar una parte del Muro de las Lamentaciones en la que las mujeres pudieran rezar y se les permitiera congregarse. Reb Bonna falleció hace un par de años, pero Women of the Wall sigue. Asi que hay mujeres fuertes que trabajan dentro de Israel para hacer cambios en beneficio de las mujeres. Que yo sepa, Women of the Wall solo se ocupa de cosas religiosas judías y no de un marco político mas amplio. Es un tema muy complicado. Hay algunas mujeres maravillosas trabajando allí, y estoy agradecida. Pero yo soy muy feliz aquí, viviendo y trabajando en Catalunya.

JB: Entre los dieciocho principios de Aleph figura el concepto de Cambio de Paradigma, algo que me suena también de otros movimientos contemporáneos espirituales y políticos. ¿Cuáles son los signos de este cambio de paradigma?

BC: Nuevamente hablo desde mi creencia personal. Siento que la energía de nuestro planeta se ha acelerado en los últimos años. Todo funciona mucho más rápido. Mucha gente se enferma, algunos mueren, otros tienen estados de confusión… Es duro el día a día para muchas personas.

JB : Creo que la primera vez que escuché este concepto de cambio de paradigma fue en los años 80.

BC : Reb Zalman escribió un libro titulado Paradigm Shift.

JB: Imagino que estaría relacionado con el advenimiento inminente de la Era de Acuario, algo que anhelaba la generación New Age.

BC: Bueno, en Damanhur, una comunidad donde viví en el norte de Italia, sostienen que están en contacto con extraterrestres y … son una comunidad muy interesante, tienes que ver su sitio web … son artistas. Fue fundado por un artista, Obert Airaudi “Falco”; murió hace unos tres años, y afirmaba que cada ser humano, para alcanzar su máximo potencial, tiene que equilibrar el cerebro izquierdo y el derecho, por lo que si eres matemático tienes que dedicar una parte del día a dibujar, y si eres artista, debes hacer números o algo más para equilibrar tu cerebro. Esta comunidad es increíble. Construyeron un templo en la ladera de una montaña y lo llamaron El Templo de la Humanidad; para muchos es una de las maravillas del mundo. Es bastante sorprendente. Cuenta muchas historias; es todo arte, con vitrales que generan unas luces muy bellas, con espejos reflejándolo todo. Es realmente exquisito. En fin, puedes conseguir mas información sobre el cambio de paradigma de Damanhur que de mi. Personalmente, lo que siento es que nos estamos moviendo mucho más rápido, como ya dije.

Templo de la Humanidad. Damanhur.org

JB: Me has contado que creciste en un ambiente judío conservador, ¿cómo llegaste a una espiritualidad de tipo Renewal?

BC: Llegué a esta espiritualidad con mi primera experiencia con LSD, cuando supe desde lo más profundo que todas las personas son iguales. Eso fue en 1960, tenía 14 años. E incluso antes de eso, durante un par de años, había estado estudiando un libro al que solía llamar mi biblia: El Profeta, de Kahlil Gibran. ¿Conoces este maravilloso libro de poesía? Pues, cuando era muy joven era mi biblia. Ya había empezado a rechazar el judaísmo de mis padres. Estaba muy abierta a personas de todas las religiones y de todas las razas. Fue difícil para mis padres, pero lo que ellos predicaban era difícil para mí. Entonces El Profeta era mi biblia y lo regalaba continuamente a otras personas. También el budismo se convirtió desde el principio en una parte importante de mi camino personal. No llegué al Renewal hasta mucho más tarde y, para entonces, ya tenía otras experiencias. Incluso cuando escuché a Reb Zalman en la radio y compré su libro Fragments of a Future Scroll: Hassidism for the Aquarian Age, ya estaba impartiendo talleres de Sufi en el upper west side de Manhattan. Llegué al judaísmo Renewal … esta es una buena historia … cuando mi hijo mayor cumplió unos 11 años y de repente pensé: “Este chico tendrá que hacer su Bar-Mitvah, ¿Qué voy a hacer?”. Así que un viernes por la noche entramos en una sinagoga cerca de donde vivíamos y vi que la gente tenía dificultades con el idioma hebreo. En ese momento yo era presidente de un grupo llamado RAIN, Rights for American Indians Now. Estábamos comprometidos con una tribu americana nativa, los indios Mohawk, cuya reserva se encuentra en la frontera entre Nueva York y Canadá. Los Mohawks querían que Naciones Unidas los reconociera como nación soberana e independiente y mi grupo les apoyaba en ese cometido. Uno de los criterios para ser considerado pueblo soberano era mantener vivo el idioma propio, pero los Mohawk habían casi perdido su idioma; no lo enseñaban a sus hijos. Entonces nuestro grupo les ayudó a construir una escuela y a retomar su idioma, y asi lo hicieron . Por aquel entonces yo estaba muy activa en esta lucha, de manera que cuando entré en esa pequeña sinagoga con mis hijos y vi a la gente debatiéndose con el hebreo, se me ocurrió: “¡ Dios mío! Si no fuera por los ultraortodoxos, ¿no serán los judíos los mohawks de dentro de cien años?” Y supe entonces que tenía que encontrar mi voz como judía. David, mi hijo mayor, tiene ahora cincuenta años, y en ese momento tenía once, y fue entonces cuando empecé a hacer Teshuvá (retorno al judaísmo). Allí mismo, cuando tomé conciencia y me dije: “No. Tengo una voz, tengo una opinión, tengo experiencia, y es diferente de los ultraortodoxos”. Y empecé allí a buscar mi voz, lo que me llevó al Renewal, hace 40 años. Para entonces había acumulado mucha experiencia. Mi viaje espiritual había empezado siendo muy joven.
La primera vez que alguien me llevó a un concierto de Shlomo Carlbach salí a los pocos minutos. Aun no estaba lista para mi maestro. La primera vez que escuché a Reb Zalman fue en una entrevista en la radio, en un programa llamado In The Spirit. El comentarista le preguntaba algo sobre un conflicto entre judíos y musulmanes y sobre la falta de respeto, y él … no recuerdo exactamente, fue hace mucho tiempo … y él dijo: “Bueno, no tengo mucho que decir, pero tengo recuerdos de haber sido musulmán en vidas anteriores “. Yo también tengo muchos recuerdos de vidas anteriores, así que cuando escuché a un rabino decir que tenía recuerdos de vidas pasadas fue muy alentador para mí. Me gustó mucho su libro, Fragments of a Future Scroll: Hassidism for the Aquarian Age, pero tampoco estaba aún preparada para que él fuera mi maestro y pasaron todavía unos ocho años hasta que conocí a Reb Zalman en persona y me sumé al Renewal.

Primera boda inter-confesional oficiada por Rev, Bonnie Cohen (1982)

JB : ¿Y cuándo te hiciste rabina?

BC: Fui ordenada en el año 2000. Anteriormente había sido ordenada como ministra interconfesional en otro seminario en Nueva York, y cuando conocí a Reb Zalman él me animó a seguir porque respetaba mi trabajo en el ámbito interreligioso. Fui una de las primeras personas en oficiar bodas entre judíos y no judíos porque quería que los hijos crecieran dentro del judaísmo. Así que ya estaba dedicada a esta labor y Aleph, a través de Reb Zalman, me dio permiso para ir al Programa de Ordenación de Aleph (AOP) y continuar al mismo tiempo dedicándome a eso otro. Me dijo: “Tu labor es hacer trabajo interreligioso. ¿Cómo podríamos decirte, si vienes a nuestra escuela, si estudias con nosotros, que tienes que dejar esta labor? No podemos hacer eso.” Entonces me permitieron seguir. Ahora muchos rabinos ofician bodas interreligiosas, pero en aquel entonces nadie más lo hacía. En Aleph pude estudiar a mi propio ritmo. Lo hice todo lentamente, estaba trabajando y no podía dejar de trabajar. Ya era directora de educación de la Congregación Judía de Woodstock y, en esa época, también tenía una escuela interreligiosa. Estaba ocupada trabajando y me encantaba lo que estaba haciendo, tenía hijos en el colegio y no podía dejar mis obligaciones para volver a estudiar. Así que lo hice lentamente, a mi ritmo. Tienes que leer mi certificado de ordenación, ven a mi oficina.

[Bonnie me lleva a su oficina y me muestra su certificado de ordenación. Lo leo cuidadosamente]

Certificado de Ordenación Rabínica de Bonnie Cohen, expedido por Aleph y firmado por Rabbi Zalman Schachter Shalomi en julio de 2000.

JB : ¿También eres Mohelet? Es el femenino de Mohel, ¿no?

BC: Sí. Circuncidadora. Reb Zalman me pidió que desempeñara esta tarea porque yo estaba muy conectada con la medicina alternativa.

JB: Entonces la circuncisión es importante para ti después de todo.

BC: Sí, creo que es importante. Ahora más que nunca por a la conexión con el VIH-SIDA. Pero para mí, en mis primeros años, era uno de los mandamientos bíblicos que tenía más sentido. En el momento en que Reb Zalman me pidió que ejerciera esta tarea había muchas jóvenes judías que habían decidido no circuncidar a sus hijos; ya no estaba de moda. Reb Zalman pensó que, como yo ya era respetada en el campo de la medicina alternativa (ya era profesional en medicina alternativa antes de haber ido al seminario), tal vez los nuevos padres me escucharían. Introduje homeopatía y otras terapias naturales para ayudar al bebé. Cuando me enteré de que la formación para mohel consistía en un programa de aprendizaje, en mi opinión poco apropiado, decidí que lo mejor que podía hacer era crear algún tipo de herramienta de entrenamiento adecuada para que los estudiantes pudieran practicar antes de hacerlo con un bebé. Los médicos practican con bebés en los hospitales; nadie nota la diferencia, pero un mohel no podía hacer eso. Así que eso fue lo que traté de hacer, y cuando estaba empezando esta tarea fue cuando se descubrió que había una conexión directa entre el VIH y la circuncisión: los hombres circuncidados tienen una tasa de protección del 60% frente al VIH-SIDA procedente de mujeres infectadas. Fue en los años 80 cuando esta información se hizo pública y me di cuenta de que era importante no solo para bebés judíos, sino que tenía una aplicación mucho más amplia. Era un trabajo importante. Este es un buen ejemplo de lo que Reb Zalman hizo con el movimiento Renewal. Nos dio a cada uno facultad para llevar la Torá a nuestras vidas y por eso me dio permiso para usar en un contexto judío todos los conocimientos y técnicas de curación alternativa que había adquirido. Durante muchos años atendí a Reb Shlomo con terapias médicas alternativas. Y Reb Zalman me animó de verdad a continuar con las artes curativas, las artes sagradas de curación, como las llamaban él y Reb Shlomo.

JB: Veo que tu trabajo no solo se ha limitado a ayudar a las almas; también te has dedicado a cuidar de los cuerpos.

BC: Tuve artritis reumatoide desde muy temprana edad y empecé a sentir dolor en las articulaciones cuando tenía 3 años. Cuando di a luz a mi primer hijo, llevaba doce años con cortisona y esteroides, y con los grandes cambios hormonales del embarazo y el parto mi sistema inmunológico se
se vino abajo. Desde el momento en que tuve que dejar de amamantar a mi bebé para volver a tomar esteroides, supe que tenía que haber otra solución, así que empecé a buscar terapias y técnicas de curación alternativas. Siempre he tenido mucha fe, asi que gracias a Dios, y a una gran cantidad de ensayos y errores, fui llevada a donde tenía que estar y aprendí cómo curarme a mí misma. Cuando estaba con la Congregación Judía de Woodstock desarrollé un programa para adolescentes con problemas de SDA, SHDA, o cualquier síntoma del espectro autista, que intentaban estudiar para ser Bnei Mitzvah. Cuando me retiré, empecé a aplicar esas mismas técnicas con niños más pequeños. Por supuesto, también me encanta trabajar con adultos. Mi trabajo siempre ha consistido en ayudar a las personas a ayudarse a sí mismas.

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